우리는 어떤 민주주의를 상상해야 하는가!
 
-인디언에게 배우는 자유, 자치, 자연의 정치

어떤 차별도 권력도 없이 각자가 주인인 세상,
이것이 바로 최초의 민주주의다!

이 책은 1492년 콜럼버스가 아메리카에 오기 몇 백 년 전부터 인디언이 아나키 민주주의를 했고, 그것이 1791년 미국헌법을 비롯한 미국 민주주의에 반영되었음은 물론 16세기부터 지금까지 근현대 민주주의, 특히 그 사상과 사회운동과 예술의 기초가 되어왔으나, 인디언 아나키 민주주의 자체는 근현대 서양에 의해 철저히 파괴됐다는 모순된 역사적 진실을 밝히고 있다.

우리는 근대가 ‘지리상의 발견’, ‘르네상스’, ‘종교개혁’에 의해 시작된 것으로 배워왔다.

하지만 박홍규 교수는 근대는 그것만이 아니라 ‘인디언 아나키 민주주의의 발견’에 의해서도 시작됐다고 주장한다. 물론 ‘발견’이라고 함은 지리상의 ‘발견’과도 같이 서양인의 입장에서 보는 것이므로 반드시 옳은 말은 아니다. 왜냐하면 인디언 사회에서는 아나키 민주주의가 그 훨씬 전부터 존재했기 때문이다.

이 책에서 말하는 아나키 민주주의란 오늘날 우리가 하는 간접민주주의는 물론 직접민주주의와도 다른, 국가와 지배자, 시장과 착취, 계급과 차별이 없도록 하기 위해 그것들에 대항하는 민주주의를 말한다. 이는 모든 인간의 자유와 평등, 특히 남녀평등의 민주주의인 모권제 민주주의를 포함하고, 이를 전승에 의해 오랫동안 유지한 종교와 예술 등 문화의 역할까지 포함하는 대단히 포괄적이고 전반적인 것이다.

그러나 ‘지리상의 발견’과 마찬가지로 ‘인디언 아나키 민주주의’도 그 ‘발견’ 직후부터 서서히 파괴되기 시작해 인디언 자체의 파멸과 함께 없어졌다. 그럼에도 그것은 16세기부터 20세기까지 인류의 가장 위대한 사상과 예술과 사회운동의 한 축을 형성했다. 그리고 그것은 21세기에 와서 인류의 새로운 사회이념으로 주장될 필요가 있다. 

주류가 아닌 비주류였고, 동시에 언제나 주류를 견제하고 주류의 타락을 막는 소금의 역할을 해온 인디언 아나키 민주주의. 우리는 이 책을 통해 우리가 무지했던, 그리고 무지하고자 했던 인디언들의 정치를 볼 수 있을 것이다. 

민주주의에 대한 근본적인 성찰과 함께 우리가 대안으로 삼아야하는 민주주의는 무엇인지,

그리고 우리가 알고 있던 민주주의은 어디에서부터 비롯되었는지 혼란한 요즘,

박홍규 교수의 단호하고도 깊이 있는 글에 빠져보지 않겠는가!

박홍규
1952년 경북 구미에서 태어나 영남대학교 법학과와 같은 대학원을 졸업
하고 오사카 시립대학에서 법학박사학위를 받았다. 미국 하버드 대학교
법대, 영국 노팅엄 대학교 법대, 독일 프랑크푸르트 대학에서 연구하고,
오사카 대학, 고베 대학, 리츠메이칸 대학에서 강의했다. 현재 영남대학교
교수로 재직하고 있으며, 전공인 법학을 비롯하여 문학, 예술, 철학, 사회
학 등 다양한 분야에서 왕성한 집필 활동을 하고 있다.
《윌리엄 모리스 평전》, 《아나키즘 이야기》, 《내 친구 빈센트》, 《자유인 루
쉰》, 《플라톤 다시 보기》, 《인디언 아나키 민주주의》, 《세상을 바꾼 자본》
등의 책들을 집필했다.
미셸 푸코의 《감시와 처벌》, 에드워드 사이드의 《오리엔탈리즘》 등을 처
음 번역하여 국내에 소개하기도 했으며, 《간디 자서전》, 《자유론》, 《유토
피아》, 루이스 멈퍼드의 《유토피아 이야기》, 《예술과 기술》, 《인간의 전환》
등을 우리말로 옮겼다.

머리말

1장. 왜 ‘인디언 아나키 민주주의’인가?

2장. 인디언 아나키 민주주의

3장. 콜럼버스와 라스카사스

4장. 인디언 아나키 민주주의와 근대 민주주의

5장. 인디언 아나키 민주주의와 미국 민주주의

6장. 인디언 아나키 민주주의와 현대 민주주의

맺음말

저자 인터뷰 -진행: 지강유철(양화진연구원 선임연구원, <장기려, 그 사람> 저자)

너는 인디언이다!

누구나 평생 잊지 못할 추억을 갖기 마련이지만 나의 경우 얼마 전 미국에서 만난 어느 인디언이 나를 처음 보자마자 “너는 인디언이다!”라고 소리친 것도 그 하나다. 그동안 여러 나라를 다녔지만 외국인이 나를 자신과 같은 민족이라고 부른 것은 생전 처음이었다. 그 뒤부터 나는 자신을 인디언이라고 생각해 이중민족이 됐다. “나는 인디언이다.” 이 책을 쓰면서도 나는 언제나 그 말을 가슴에 담았다. 나는 인디언으로 이 책을 썼다. 이 책을 읽는 여러분에게도 가능한 한 같은 기분이길 바란다.

이 책은 그런 인디언의 전모를 다루는 책이 아니라 인디언의 아나키 민주주의에 집중한다. 아나키란 흔히 무정부라고 번역된다. 그러나 나는 이를 권위나 권력이나 국가가 없다는 의미에서 무권위, 무권력, 무국가라고 번역한다. 이는 가족이나 마을이나 사회가 없다는 의미에서 무가족, 무마을, 무사회라고 하는 것과는 전혀 다르다. 가족이나 마을이나 사회는 인간이 사는 어떤 곳에도 존재한다. 누가 가족이고 마을 사람들인지 우리는 안다. 그들로 이루어지는 사회도 우리는 안다. 만일 그곳 모든 사람들이 자유롭고 평등하다면, 그래서 어떤 권위나 권력도 없다면, 그게 아나키 민주주의다. 그 권위나 권력의 집약인 국가나 정부가 없다면 그게 아나키 민주주의다.

그러나 인디언 아나키 민주주의는 질서나 법이나 조화나 단결이 없다는 의미에서 무질서, 무법, 무조화, 무단결이 결코 아니다. 또 인디언 사회는 언어나 기술이나 예술도 없었던 사회도 아니고 생산이나 거래, 역사나 문화가 없었던 사회도 아니다. 인디언은 신을 믿지 않았거나 신이나 조상에 대한 제사를 지내지 않았던 것도 아니다. 인디언 아나키 민주주의는 가족, 마을, 사회를 기본토대로 삼아 형성되고 그 각각의 자립과 자유, 자족과 자치를 위한 질서, 법, 조화, 단결을 중시한다. 그리고 무엇보다 자연을 존중한다. 그러나 그 자연도 그대로 존재하는 자연이 아니라, 생태적으로 조화롭게 창조된 자연이다. 인디언은 자연을 그대로 두지 않고 자연을 생태적으로 변화시켰다.

그러나 그 사회에는 그 변화의 주축이 되는 권위나 권력이나 국가는 없다. 기술이나 예술, 거래나 문화도 있고, 신도 믿고 제사도 지내지만 그것은 어떤 절대적인 권위나 권력이나 국가와 결탁된 것은 아니다. 그들은 순수한 자연의 신을 믿고 자연에 감사하거나 자연을 두려워하여 제사도 지내지만 그것이 어떤 절대적인 권위나 권력이나 국가에 결부된 것으로 생각하지 않는다. 요컨대 권위나 권력이나 국가가 없는 사회다. 더 정확하게 말하면 권위나 권력이나 국가에 저항한 사회다. 즉 소위 원시사회이기 때문에 자연스럽게, 당연하게 권위나 권력이나 국가가 없는 사회라는 것이 아니라, 권위나 권력이나 국가가 없도록 그것들에 철저히 대항한 사회다.

<저자 인터뷰> - 진행: 지강유철 (양화진연구원 선임연구원, <장기려, 그 사람> 저자)

되찾아야 할 삶의 원형, 그 뿌리를 더듬어

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1990년에 선생님은 하버드대학에서 인디언을 처음 만났고, 2003년에는 인디언 목회를 하는 안맹호 목사님을 알게 되었습니다. 그 인연으로 작년에 인디언 마을을 방문하셨는데요. 이런 과정을 보면 선생님과 인디언의 만남이 운명적인 게 아닐까 싶습니다.
=1989~1990년 하버드대학에서 인디언 법 연구회를 통해 제 연구실 옆방을 왔다 갔다 하는 인디언을 스치듯 만나게 되었는데 인상 깊었습니다. 당시 저는 아나키즘에 대해 공부하고 있었기 때문에 인디언의 생활, 인디언의 삶, 인디언의 정치 등에 관심이 많았습니다.
인디언들은 우리와 얼굴이 비슷할 뿐 아니라 생활습관이나 관습이 흡사합니다. 1990년대 초반에 우리나라에서도 인디언에 대한 관심들이 높았지요. 류시화 시인이나 이현주 목사님 같은 분들이 순백한 종교적인 인도의
이미지를 강조했었습니다. 지금도 저는 이런 흐름에 공감하기 힘듭니다. 일부 공감은 가지만 좀 잘못되었다고 느끼는 거죠. 이런 시각으로 인도나 인디언을 보는 게 전부는 아니라는 겁니다.
저분들이 인도를 구도의 고향처럼, 또는 구도의 피안처럼 인도나 인디언 사회를 상상하기 때문입니다. 시계도, 시간관념도 없이, 공동체적인 동포애로 뭉쳐서 자연에 대한 신비로운 경험을 통해 동식물에 대한 깊은 애정을 지닌 인디언이나 인도인의 삶을 저분들은 동경하지요. 물론 그런 측면도 분명 있습니다.
그러나 보다 중요한 점은 인디언들이 아주 잔혹한 역사를 가지고 있다는 점입니다. 1492년 콜럼버스의 인디언 침략 이후, 《나를 운디드니에 묻어주오》로 대변되는 인디언 멸종사라는 한 분야가 있단 말이죠. 이것이 신비로운 인도를 지향하는 흐름과 연결되기도 합니다. 실은 그래서 더 위험해요. 억압된 인디언들의 순수함이 더 강화될 수 있기 때문에 그렇습니다. 오리엔탈리즘의 전형적인 오류지요.
제게 흥미로운 점은, 1492년에 콜럼버스가 아메리카를 ‘발견’하고 난 뒤 인디언 사회를 보고 서양 사람들이 느낀 충격이 생명주의, 생태주의, 신비주의, 신앙 등의 측면이 아니라 인디언들의 사회적인 삶, 특히 민주주의와 그들이 생활 속에서 추구했던 유토피아적인 삶이 토마스 모어의 《유토피아》의 기원이 되었다는 점입니다.
그 후 많은 인디언 사회가 서양의 사회주의, 아나키즘, 페미니즘 등 중요한 변혁사상의 근거가 되어 왔습니다. 그런데 이런 측면은 우리 사회에서 철저하게 무시되고 있습니다.
저는 미국 헌법의 기본틀도 인디언들이 구축한 것이라고 생각합니다. 인디언들이 살아온 사회적 삶의 형태가 특수한 게 아니라 인간사회의 출발이라고 하는 원시사회나 고대사회의 한 모델일 수도 있었다는 것입니다. 인디언들의 아나키적인 삶이 인간의 가장 순수한 삶의 원형, 모형 같은 것일 수 있겠다고 저는 생각합니다.

말씀을 듣고 보니 《인디언 아나키 민주주의》는 때늦은 감이 없지 않네요.
=1990년부터 저는 인디언에 대해 꾸준히 관심을 갖고 문헌 수집도 하고 고민도 했습니다. 그런 가운데 작년에 인디언 마을을 방문하여 나 자신을 인디언처럼 느껴 보고, 자기 동화의 노력도 해 본 것입니다. 인디언들이 저를 보고 인디언이라고 했던 게 놀라운 경험이긴 했지만, 그 자체가 크게 의미 있다고 생각지는 않습니다.
옛날 우리 선조들이 인디언 촌에 건너가서 인디언이 되었든, 나에게 인디언의 피가 흐르고 있다고 느끼든 인디언 민주주의나 인디언 아나키즘이 위기에 빠져 있는 한국의 민주주의를 비롯해서 모든 민주주의의 유일한 대안이 될 것이라고 생각지도 않습니다. 무슨 책을 쓰든지 저는 이렇게 생각해 보자고 이야깃거리를 끄집어낼 뿐입니다.
제가 읽은 바로는, 인디언이 나름의 독특한 아나키 민주주의를 가지고 살았다고 이야기하는 책은 아직 없습니다. 미국이나 서양의 많은 근대의 변혁사상들이 인디언들의 삶에서 나왔다고 하는 책도 없습니다. 일부 페미니즘이나 페미니스트들도 인디언 사회에서 19세기 페미니즘을 끌어오기는 합니다. 아나키스트 중에서도 일부가 미국 인디언 사회에서 아나키즘적인 사회를 끌어오기도 합니다. 마르크스나 엥겔스가 그랬습니다만, 엥겔스가 인디언 사회에서 공산주의를 끌어왔다고는 이야기하지 않지만, 분명히 인디언 사회에서 많은 것을 끄집어내 온 것은 확실합니다. 그걸 입증한 학자들도 있습니다. 인류학에서도 소수지만 인디언 사회의 독특한 아나키 민주주의의 측면을 주장하는 사람들이 있습니다. 다수의 미국 헌법학자들은 미국 헌법이 인디언 헌법에서 나왔다고 하면 화를 낼 겁니다.
만약 서양의 아나키즘이나 페미니즘이 인디언의 생활과 사고방식에서 나왔다고 주장하면 대다수 사람들은 “말도 안 되는 소리 하지 말라”고 할 겁니다. 1492년 이후 지리상의 발견과 오지 사회의 침략 이후에 서양 사람들이 아프리카도 보고 아시아도 보았지만 거기서는 아나키 민주주의의 모형을 발견하지 못했습니다.
그런데 인디언 사회는 달랐습니다. 기독교는 한편으로는 침략 세력이면서, 다른 한편으로는 인디언으로부터 새로운 것을 얻어내는 모순된 두 가지 태도를 근 5백 년 동안 보여 왔습니다. 저는 제도화된 근대, 제도화된 서구, 제도화된 기독교에 대해서는 별로 흥미가 없지만 원시기독교에는 관심이 있습니다. 빈센트 반 고흐에 관심이 있는 이유가 바로 그것입니다.
한국에서는 민주주의라는 게 대의민주주의, 대표민주주의의 형태로 굳어져 있고, 경제적인 운영의 원칙도 매우 욕망추구적인 것으로 굳어져 있지만 인디언 민주주의 내지 인디언의 삶은 그런 지배자나 지배집단을 부정합니다. 경쟁적인 논리보다도 훨씬 더 상호 역동적이고 상호평등적인 공동체를 형성하는 경제원칙 및 사회원칙을 고민하면서 구축해 왔지요. 때문에 그런 것을 우리 사회에서 이야기하면 ‘우습다, 유치하다, 야만적이다, 비현실적이다’라고 이야기합니다만 그게 왜 비현실적인가요.
우리 전통사회도 인디언 사회만큼은 아니었겠지만 좀 느리게 살고 상호평등을 지향하고, 뛰어난 지배집단이나 억압적인 집단을 용납하지 못하는 심성이 있었던 것 같습니다.

<중략>

*인터뷰 전문은 책에서 볼 수 있습니다.