불가능한 것일까요
1. “여러분을 불온한 예수혁명의 길로 초대합니다”
교회를 비판하는 목소리가 높아진 것이 어제오늘의 일이 아니다. 2012년에는 교회 비판서가 쏟아져 나왔고, 그 주체는 목회자에서부터 일반 사회학자까지 다양했다. 비판의 수위는 날이 갈수록 높아지고, 비판의 방향은 전방위적이다. 그러나 많은 도서들이 출간되었음에도 한국 교회가 어디서부터 잘못되었는지, 어디로 가야 하는지 의미 있는 원인과 방향을 제시한 책은 찾아보기 힘들었다. 즉물적인 현상을 비판하는 것은 쉽지만 뿌리를 파헤치고 미래상을 그리는 데까지는 이르지 못한 감이 있다.
《박삼종의 교회 생각》은 한국 교회의 모순을 한국 사회의 역사와 함께 분석하고, 새로운 대안을 제시한 저작이다. 저자는 ‘신사참배 체제’와 ‘선물의 경제’라는 키워드를 통해 ‘공동체 선교’에 이르고자 한다. 일제의 신사참배 강요에 한국 기독교는 조직적으로 참배를 결의하고, 국가 권력과 유착하면서 세를 불려나갔다. 일제가 물러간 후 미국이 지배국이 된 이후에도 한국 교회는 국가 권력과 결별하지 않고 콘스탄틴적 혼합주의인 기독교 국가 체제를 구축해 간다. 저자는 기득권화된 한국 교회가 대중적인 공감대를 상실하고 중산층 교회로 편입돼 들어가면서 성령의 능력을 상실했다고 진단하고 있다.
저자의 진단은 선물의 경제라는 새로운 관계 방식으로 이어진다. 대가와 계산이 지배하는 세상에서 대가 없이, 근거 없이 주어지는 선물의 경제는 지속가능한 자립적 생산 기반을 갖춘 공동체를 토대로 꽃핀다. 주인아버지의 인정을 끊임없이 바라는 노예근성에서 벗어나, 각자가 삶의 주체가 되어 친구로 서로를 만나 가는 공동체에서 교회는 자아와 맘몬의 우상 숭배에서 벗어나 하나님 앞에 단독자로 선 사람들의 대등하고 평화로운 관계가 된다. 이 세상의 지배 구조와 맘몬의 질서가 힘을 잃고, 새로운 질서가 지배하는 공동체를 통해 새로운 선교가 시작된다.
2. “여기서부터 잘 풀지 않으면 대안은 없습니다”
저자는 한국 교회 모순의 뿌리로 ‘신사참배 체제’를 제시한다. 일제가 물러간 후에도 한국 교회는 신사참배에 대한 제대로 된 회개 없이 지금까지 그 체제가 이어져 왔다. 일제가 있던 자리에 미국이 들어왔지만 한국 교회는 신사참배 체제를 회개하지 않고, 국가의 특혜 속에 고속 성장을 했다. 지배국(일본)과 선교국(미국)의 불일치에서 한국 교회 성장의 원인을 찾는 저자는 이후 지배국(미국)과 선교국(미국)의 일치 이후 국가 종교화가 완성되었다고 진단한다. 조직적 신사참배 체제 결의와 일제 군국주의 파시즘에 적극 가담한 한국 교회의 역사는 신사참배 ‘체제’로 발전되면서 온갖 교회의 모순들을 배태하게 된다. 저자는 이 역사적 뿌리를 성찰하는 목소리가 묻혀 버렸으며, 여기서부터 풀어 나가지 않으면 교회의 대안은 생각할 수 없다고 성찰한다.
3. “요나는 하나님 나라의 셈법을 이해하기 힘들었습니다”
현대는 돈과 재물신 즉 맘몬이 지배하는 시대다. 저자는 맘몬이 주는 욕망의 일상을 거부하고 자립적인 생산 기반을 갖춘 생활 공동체 형성을 제안한다. 자본이 심어준 욕망에서 벗어나 우리의 일상을 스스로 창조해 나갈 수 있는 능력이 성령을 받은 공동체에 있다. 그것을 저자는 ‘주권자 신앙’으로 명명한다. 한국 사회와 교회는 주인과 노예, 지배자와 피지배자의 관계로 쉽게 전환되는 곳이다. 그러나 삼위일체 하나님과 예수의 관계 방식은 대등하고 평화로운 주체들의 사랑의 관계이다. 서로를 서로에게 선물로 내어주시는 삼위일체 하나님의 존재 방식과 지상의 권력 관계를 거부하고 역전시키는 친구의 공동체를 보여 준 예수의 관계 방식에 선물의 경제는 근거한다.
4. “단순히 시공간을 공유하는 것에 그치면 안 됩니다”
저자는 지금까지의 선교를 ‘하나님의 선교missio Dei’와 ‘교회의 선교missio ecclesiae’로 구분한다. 전자를 개개인이 빛과 소금으로서 세상 가운데 흩어지는 선교라 한다면, 후자는 교회로 사람들을 모아 회복시키고 치유하는 선교이다. 저자가 제안하는 ‘공동체 선교missio communitas’는 벗, 동무, 친구들의 연대를 통해 일상에서 사회의 문제를 끌어안고 세상 가운데로 공동체를 형성해 들어가는 것이다. 지역에 뿌리내린 공동체가 되어, 마실 갈 거리에 모여 살면서 아이들을 기르고 사회적 의제에 참여하는 것이다. 그것은 창조를 통해 이 세상에 선물을 주신 하나님의 형상을 이 세상에 이루어 가는, 세상 가운데 호흡하는 교회의 모습이다.
5. “주인아버지의 인정을 끊임없이 바라고 있습니까”
오늘날 교회에 예수는 유세遊說하던 선생의 이미지로 각인되어 있다. 예수는 우리가 범접할 수 없는, 친구가 될 수 없는 초월적인 존재다. 그러나 요한복음 15장에서 예수는 제자들을 친구로 부른다. 친구는 대등한 관계를 전제한다. 저자는 주인-아버지의 인정을 끊임없이 바라는 노예근성을 끊고, 각자가 하나님 앞에 주체로 서자고 제안한다. 각 사람이 주체로 서면 우리는 서로를 지배할 수 없는 타자, 고유한 주이상스를 갖는 삶의 주체로 바라보게 된다. 이 벗-동무의 신학은 《박삼종의 교회 생각》에서 교회 공동체를 넘어, 한국 사회 그리고 동아시아 평화 공동체에까지 확장되어 사유되고 있다.
6. “성도는 왜 설교의 대상이어야 합니까”
1부 2장에서 저자는 짐 월리스의 유명한 실험을 소개한다. 가위를 가져와서 희년, 공평, 정의 등 가난한 사람과 관련된 말씀을 성경에서 오려내자 너덜너덜한 성경이 돼버렸다는 이야기이다. 저자는 한국 교회에서 산상수훈, 마리아 찬가, 부자 청년 이야기 등이 거의 설교되지 않는 현실을 개탄한다. 말씀을 편집하고, 입맛에 맞는 구절만 설교하는 현실에서 무엇보다 성도들이 말씀 앞에 단독자로 서야 함을 주장한다. 성도를 설교의 대상, 말씀을 수동적으로 받아들이는 객체로 보지 말고 말씀을 직접 읽고 해석하고 적용하는 귀납적 성경 연구를 할 것을 제안한다. 성령께서 성경 기자를 조명하신 것처럼 오늘날 성경을 읽는 자들에게도 성령은 조명하시기 때문이다. 성경을 제대로 발견하려면 사랑의 공동체가 있어야 하고, 사랑의 공동체는 성경을 제대로 발견하는 장이 된다. 이것은 역설이 아니라 성령께서 일으키는 사랑의 선순환이다.
책소개
